對受害者面貌一廂情願的單一想像，連帶使「#越想越不對勁」的揶揄得以成形。
他們與當時多位知名攝影家如Julian Margaret Cameron、Charles Lutwidge Dodgson（即《愛麗絲夢遊仙境》作者Lewis Carroll） 、David Wilkie Wynfield 、Oscar Gustave Rejlander等都有交遊，也成為他們鏡頭下的被攝者。文：黃桂瑩 「攝影揭露無盡的精微細節，為再現增添真理與寫實性。
他所說的「愛」，是畫家透過謙卑真誠的眼光，領受自然萬物的細緻變化，並以個人所思將客觀真實加以轉化，產生豐富意涵。不論攝影與繪畫何者更真，讓人好奇的是，這種對「真實」的渴求是如何產生？前拉斐爾派藝術與同時期並進發展的攝影術之間，又有怎麼樣的關係？ Photo Credit: Reuters / 達志影像 Ophelia 前拉斐爾派於1848年由William Holman Hunt、John Everett Millais以及Dente Gabriel Rossetti組成。這種彷彿可盡收一切細節，且以科學方式精準再現的特質，讓攝影術在19世紀上半葉發明之後，很快便確立其「客觀」、「真實」的地位。不過，就在Talbot寫下這段文字的短短四年後，前拉斐爾派畫家（The Pre-Raphaelites）便以精確寫實的繪畫手法，打造他們反抗學院成規的強烈風格。Photo Credit: Shutterstock / 達志影像 William Holman Hunt 事實上，前拉斐爾派畫家對攝影絕不陌生。
」[3] 不過，雖然均以「求真」為目的，前拉斐爾派作品與攝影術所呈現的真實仍有區別。例如，主成員之一John Everett Millais的〈歐婓莉雅〉（Ophelia）以實地寫生的方式，詳實描繪生長在水岸邊的各色花草植物，栩栩如生的程度，讓友人認為足可比擬植物圖鑑，也直接挑戰了Talbot對於攝影與畫家的評比。許多的案例故事，我寫在《受傷的孩子和壞掉的大人》及《擁抱刺蝟孩子》等書中，有興趣的讀者可以參閱
從一九二○年代開始一直到冷戰期間，常常可以見到那種冷靜而有男子氣概的「宣傳專家」形象，就像那時也常常可以見到對立面的「群眾」形象——傾向於狂熱回應的女性。上述這種關於宣傳專家之權力的新培根主義（neo-Baconian）觀念，當然不是伯內斯本人的發明。的確，這種內在的黑暗心理特質，似乎就是群眾操縱者其神祕力量的來源或基礎，所以我們無法透過簡化的二元對立模型來理解。而被宣傳的人會在不知情的情況下，完全按照宣傳專家的指示而行動。
（喬治．歐威爾那個難以捉摸的「雙重思想」﹝doublethink﹞概念，用在這裡可說是非常貼切。「這種定罪，是傑出煽動家的最後一個弱點。
就算煽動家蓄意扭曲事實或拋出各式各樣的修辭和推託，根據我們對過去那些最可怕的煽動家所進行的一些觀察來看，成功的大規模煽動往往代表著存在一個極端奉獻、熾熱的煽動中心（而且對於前者來說，後者似乎是必要的）。我們可以說這樣的煽動家活在某種精神狀態的邊界，在那裡，我們永遠無法看清信仰與算計的區別。希特勒、戈培爾、墨索里尼、考夫林神父（Father Coughlin）、麥卡錫（Joe McCarthy）、傑拉德．史密斯（Gerald L. K. Smith），以及許多其他的煽動家，他們往往表現得既狂熱又憤世嫉俗，似乎處於一種不完全受控也不完全沉迷的狀態。他還把宣傳當作一個神話以及一個完全理性的事業來推銷。
也因為是完全理性的，所以他認為宣傳活動必須交由有充分能力帶領「公眾輿論」的專家，謹慎且有條理地來進行。」 所以我們仍然可以看到，針對傑出煽動家的研究常常保有這種態度——許多做研究和分析的人，把自己的理性投射到我們所討論的某位煽動家身上，仿佛是在向我們保證，我太聰明、太冷靜了，才不會愛上那位讓烏合之眾興奮的煽動家。從一九二○年代以來，研究「大眾說服」的學術界人士也響應了「理性的操縱者和順從的群眾」這樣的神話。正如本書所示，公共關係專家也會透過長時間的研究以及冷靜的計畫，企圖讓人留下一種漸進式的印象。
這個觀念是源自於十九世紀的實證主義（positivism），並間接受到伯內斯的舅舅西格蒙德．佛洛伊德（Sigmund Freud）其著作的影響。廣告人（包括研究人員、創意總監、文案編輯、藝術總監、攝影師等等）的工作，通常是一步步努力創造一種漸進式、分散式、個體式、半意識的大眾反應，而不是創造立即而爆炸性的大眾反應。
即使是在最狂熱的演說家背後，也必定有數不清的無名助手和不重要的手下，在做冗長乏味的準備工作和後續工作。他始終認為自己是一名至高無上的操縱者，面對著柔順且善於接受的群眾，控制著他們的反應。
譬如他提到：「蓄意且理性的操縱」、「隱形統治者」、「這一小群人在牽線控制著公眾的思想」、「聰明的幕後操縱者」、「擁有巨大權力的獨裁者」，以及被他們掌控人「仿佛被一個按按鈕的壓力所驅使」。） 當然，希特勒、考夫林和麥卡錫等人是劃時代的表演家，他們總是親自在舞台上或在麥克風前表演，而宣傳專家則並不打算在現場激起狂熱的反應。這些形容裡含有冰冷的科學主義範式，而這樣的範式顯然在背後驅動著他的宣傳工作，也影響了他對於宣傳這個主題的所有想法。這兩類人之間存在著明顯的差異。對他來說，宣傳專家統治著大眾。因為強硬的態度提供給潛在的委託人一份安心的保證：宣傳專家不會僅憑直覺行事或感情用事，而是和醫生或律師一樣理性公正，也會和他們一樣冷酷無情（如果需要的話）。
「把蠱惑人心的煽動家定罪是一種錯誤，而且還可能造成一種非常嚴重的傷害，」社會心理學家費德里克．范恩（Frederick C. Venn）在一九二八年的文章中聲稱。雖然上述的觀點，的確讓我們看到了一些關於煽動家和其他宣傳專家的真實運作方式，但是至少從表面上看起來，這樣的觀點不太可能為真。
的確，史上最厲害的煽動家也曾充分認可了相同的「不為所動的鼓動者」（unmoved mover）神話：希特勒喜歡將自己塑造成超然獨立的評估者，分析著自己在講台上所帶起的狂熱反應。同時，這也是一個好的賣點。
戈培爾（Goebbels）也相信自己的內心是完全冷靜的，即使他的演說總是讓群眾感到激動。在這些有條不紊的操縱者心中，似乎沒有任何瘋狂的信仰，因為他們不是要引起人的憤怒，而是要進行務實、世俗和理性的宣傳活動。
當然社會上也有無數的宣傳專家，但他們的任務絕對不必然是要讓大眾瘋狂。換句話說，宣傳專家可以在刺激他人的情況下，自己卻不受刺激影響（後者也就是「感同身受」的情況，譬如有些美國國務院官員會同情那些受宣傳專家欺騙的外國民眾）「這種定罪，是傑出煽動家的最後一個弱點。的確，史上最厲害的煽動家也曾充分認可了相同的「不為所動的鼓動者」（unmoved mover）神話：希特勒喜歡將自己塑造成超然獨立的評估者，分析著自己在講台上所帶起的狂熱反應。
這個觀念是源自於十九世紀的實證主義（positivism），並間接受到伯內斯的舅舅西格蒙德．佛洛伊德（Sigmund Freud）其著作的影響。的確，這種內在的黑暗心理特質，似乎就是群眾操縱者其神祕力量的來源或基礎，所以我們無法透過簡化的二元對立模型來理解。
廣告人（包括研究人員、創意總監、文案編輯、藝術總監、攝影師等等）的工作，通常是一步步努力創造一種漸進式、分散式、個體式、半意識的大眾反應，而不是創造立即而爆炸性的大眾反應。因為強硬的態度提供給潛在的委託人一份安心的保證：宣傳專家不會僅憑直覺行事或感情用事，而是和醫生或律師一樣理性公正，也會和他們一樣冷酷無情（如果需要的話）。
上述這種關於宣傳專家之權力的新培根主義（neo-Baconian）觀念，當然不是伯內斯本人的發明。從一九二○年代開始一直到冷戰期間，常常可以見到那種冷靜而有男子氣概的「宣傳專家」形象，就像那時也常常可以見到對立面的「群眾」形象——傾向於狂熱回應的女性。
譬如他提到：「蓄意且理性的操縱」、「隱形統治者」、「這一小群人在牽線控制著公眾的思想」、「聰明的幕後操縱者」、「擁有巨大權力的獨裁者」，以及被他們掌控人「仿佛被一個按按鈕的壓力所驅使」。這兩類人之間存在著明顯的差異。希特勒、戈培爾、墨索里尼、考夫林神父（Father Coughlin）、麥卡錫（Joe McCarthy）、傑拉德．史密斯（Gerald L. K. Smith），以及許多其他的煽動家，他們往往表現得既狂熱又憤世嫉俗，似乎處於一種不完全受控也不完全沉迷的狀態。從一九二○年代以來，研究「大眾說服」的學術界人士也響應了「理性的操縱者和順從的群眾」這樣的神話。
「把蠱惑人心的煽動家定罪是一種錯誤，而且還可能造成一種非常嚴重的傷害，」社會心理學家費德里克．范恩（Frederick C. Venn）在一九二八年的文章中聲稱。正如本書所示，公共關係專家也會透過長時間的研究以及冷靜的計畫，企圖讓人留下一種漸進式的印象。
雖然上述的觀點，的確讓我們看到了一些關於煽動家和其他宣傳專家的真實運作方式，但是至少從表面上看起來，這樣的觀點不太可能為真。） 當然，希特勒、考夫林和麥卡錫等人是劃時代的表演家，他們總是親自在舞台上或在麥克風前表演，而宣傳專家則並不打算在現場激起狂熱的反應。
也因為是完全理性的，所以他認為宣傳活動必須交由有充分能力帶領「公眾輿論」的專家，謹慎且有條理地來進行。我們可以說這樣的煽動家活在某種精神狀態的邊界，在那裡，我們永遠無法看清信仰與算計的區別。
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